Puasa

Puasa

Puasa ialah menahan diri dari makan dan minum serta melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa mulai dari terbit fajar sehingga terbenamnya matahari.

Hukum Puasa

Puasa merupakan kewajipan kepada setiap orang islam berdasarkan kepada Al-Quran , Hadis, Ijmak ulamak dan Qias. Sebagaimana Firman Allah Taala yang berbunyi :

 

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

 

Maksudnya  : Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.

 

[Surah Al-Baqarah, Ayat : 183]

 

Dan berdasarkan kepada firman Allah Taala :

 

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

 

Maksudnya : Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu.

 

[Surah Al-Baqarah, Ayat : 185]

 

 

Di dalam hadis pula disebut , Islam itu terbina di atas lima perkara dan salah satu daripadanya ialah puasa pada bulan Ramadhan . Oleh sebab itu telah bersepakat Ulamak mengatakan puasa itu hukumnya wajib keatas orang islam yang sudah akil baligh ( cukup umur) dan berkuasa . Ianya tidak diwajibkan  kepada orang kafir atau orang gila atau kanak-kanak  yang belum baligh, tetapi hendaklah dilatih untuk membiasakan diri mereka dengan puasa .

Hukum puasa terbahagi kepada tiga iaitu :

• Wajib – Puasa pada bulan Ramadhan.
• Sunat – Puasa pada hari-hari tertentu.
• Haram – Puasa pada hari-hari yang dilarang berpuasa.

Syarat Wajib Puasa

• Beragama Islam
• Baligh (telah mencapai umur dewasa)
• Berakal
• Berupaya untuk mengerjakannya.
• Sihat
• Tidak musafir

Rukun Puasa

Puasa mempunyai dua rukun asasi iaitu :

1. Niat puasa.
2. Menahan diri daripada perkara yang membatalkannya bermula dari terbit fajar hingga tenggelam matahari.

1. Niat
Iaitu kehendak (qasad) melakukan puasa. Tempatnya di hati, tidak cukup dengan hanya melafazkannya dengan lidah dan tidak disyaratkan melafazkannya. Dalil wajib niat ialah sabda Nabi SAW :

إنما الأعمال بالنيات

“Sesungguhnya setiap amalan itu dengan niat“.

Niat Puasa Ramadhan

Sekiranya ia adalah niat untuk puasa ramadhan, disyaratkan wujudnya perkara-perkara berikut :

i. Berniat pada waktu malam
Iaitu hendaklah dilakukan qasad (kehendak melakukan puasa) itu pada waktu malam, iaitu sebelum terbit fajar. Sekiranya dia tidak berqasad untuk melakukan puasa kecuali selepas terbitnya fajar maka batallah niat puasanya.

Dalilnya sabda Nabi SAW :

من لم يبيت الصيام قبل طلوع الفجر فلا صيام له

“Barangsiapa tidak berniat puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya“. (Ad-Daruqutni (2/172), kata beliau ; Para perawinya adalah tsiqah; Al-Baihaqi (4/202)).

ii. Penentuan
Ini dilakukan dengan menetapkan jenis puasa. Dia hendaklah berazam dalam hatinya untuk berpuasa bulan Ramadhan pada esok hari. Sekiranya dia berniat dalam dirinya dengan semata-mata berpuasa (tidak ditentukan jenis puasa), maka niatnya tidak sah. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW yang bermaksud : “Sesungguhnya amalan itu dengan niat“. Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini : “Dan bagi setiap orang itu apa yang telah diniatkannya”. Maksudnya : perbuatannya itu akan mengikut jenis yang telah diqasadkan untuk dilakukan.

iii. Berulang-ulang
Maksudnya dia hendaklah berniat pada setiap malam sebelum terbit fajar untuk puasa hari berikutnya. Tidak cukup dengan satu niat untuk puasa sebulan kerana puasa Ramadhan bukanlah ibadah yang satu. Bahkan ia adalah ibadat yang berulang-ulang dan setiap ibadat itu mesti dikhususkan niatnya yang tersendiri.

Mengenai Puasa sunat, niat tidak disyaratkan pada waktu malam dan tidak perlu ditentukan. Niat, sah dilakukan sebelum tergelincir matahari dan sah juga niat mutlak. Dalilnya ialah hadis Aisyah r.a. :

“Pada suatu hari Nabi SAW bersabda padanya : “Apakah kamu mempunyai makanan tengahari?”. Jawabnya : “Tidak”. Sabda Baginda : “Kalau begitu aku berpuasa“. (Ad-Daruqutni).

2. Menahan diri daripada Perkara yang membatalkan Puasa

Perkara-perkara yang membatalkan puasa ialah :

i. Makan dan Minum
Puasa terbatal sekiranya ia makan dan minum dengan sengaja walaupun makanan atau minuman itu sedikit. Sekiranya dia terlupa bahawa dia sedang berpuasa lalu dia makan ataupun minum maka puasanya tidak batal walau berapa banyak dia makan atau minum.

Dalilnya : Hadis Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulallah SAW bersabda :

من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فإنما أطعمه الله وسقاه

“Barang siapa yang terlupa bahawa dia sedang berpuasa lalu dia makan ataupun minum maka hendaklah dia menyempurnakan puasanya, sesungguhnya Allahlah yang telah memberinya makan dan minum“.

ii. Sampainya ‘ain (sesuatu ) kedalam al-Jauf (rongga) melalui liang terbuka

Maksud ‘ain ialah sesuatu yang dapat dilihat dengan mata. Maksud al-Jauf ialah otak, ataupun apa yang berada antara bawah halkum hingga ke perut. Maksud liang yang terbuka ialah seperti mulut, telinga, qubul, dubur, sama ada bagi lelaki dan juga wanita.

Oleh itu setitik (air) yang masuk melalui telinga membatalkan puasa kerana ia adalah liang yang terbuka. Setitik (air) yang masuk ke dalam mata tidak membatalkan puasa kerana ia adalah liang yang tidak terbuka.

Suntikan di lubang dubur membatalkan puasa kerana lubang dubur ialah liang yang terbuka.

Suntikan pada urat tidak membatalkan puasa kerana urat adalah liang yang tidak terbuka dan begitulah seterusnya.

Semuanya ini, disyaratkan dilakukan dengan sengaja. Sekiranya perkara ini berlaku dalam keadaan lupa maka ia tidak merosakkan puasanya. Hukum ini diqiyaskan dengan makanan dan minuman.

Sekiranya lalat atau nyamuk atau debu jalan masuk ke dalam al-Jauf, maka puasa tidak terbatal kerana untuk menghindarinya adalah teramat susahز

Sekiranya dia menelan air liurnya, puasa tidak batal kerana susah untuk menghalangnya.

Sekiranya dia menelan air liurnya yang bernajis (seperti gusinya luka lalu mulutnya tidak dibersihkan sekalipun air liurnya bewarna jernih), maka batal puasanya.

Sekiranya dia berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung lalu air itu termasuk ke dalam al-Jaufnya, puasanya tidak batal, jika dia tidak melampau dalam memasukkan air sewaktu mengambil wudhuk. Sekiranya air itu masuk kedalam al-Jauf kerana dia melampau sewaktu memasukkan air, maka puasanya batal kerana ia adalah perbuatan yang dilarang sewaktu berpuasa.

Sekiranya terdapat sisa (kesan) makanan di celah-celah giginya lalu ia digerakkan oleh air liurnya tanpa sengaja lalu masuk kedalam perutnya, maka puasanya tidak batal. Ini sekiranya dia tidak mampu untuk membezakannya dengan air liurnya kerana perkara ini ialah perkara yang dimaafkan dan bukan disebabkan sengaja dilakukan. Sekiranya dia mampu membezakanya, maka batallah puasanya kerana ia dilakukan dengan lalai.

Sekiranya dia dipaksa untuk makan atau minum, puasanya tidak batal kerana hukum ikhtiarnya (mempunyai pilihan) sudah gugur.

iii. Muntah dengan sengaja

Muntah dengan sengaja membatalkan puasa sekalipun orang yang berpuasa itu yakin bahawa muntahnya tidak masuk semula ke dalam al-jaufnya walaupun sedikit. Sekiranya dia muntah tanpa sengaja, puasanya tidak batal sekalipun dia tahu bahawa sebahagian daripada muntahnya telah masuk semula ke dalam al-jaufnya tanpa sengaja. Dalilnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda :

من زرعه قيء يعني من غلبه من غير اختيار فلا قضاء عليه من استقاء يعني طلب خروج ما في جوفه فعليه القضاء

Maksudnya: “Barangsiapa yang muntah tanpa disengajakan (sedangkan dia berpuasa) maka dia tidak perlu mengqadha’kannya dan sekiranya dia muntah dengan sengaja, maka dia hendaklah mengqadha’kan puasanya“. (Dikeluarkan oleh Abu Daud (2380),at-Tirmizi (720) dan selain keduanya).

iv. Bersetubuh dengan sengaja walaupun tanpa keluar mani

Dalilnya ialah firman Allah Taala;

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Maksudnya : “Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.”(Al-Baqarah:187)

Maksud fajar ialah cahaya yang terbit dengan terang di ufuk langit dan dengan itu berakhirlah malam dan bermulalah siang.

Sekiranya dia bersetubuh dalam keadaan lupa maka ia tidak membatalkan puasa. Hukum ini diqiyaskan dengan makan dan minum yang terlupa.

v. Al-Istimna’.

Al-Istimna’ ialah mengeluarkan air mani dengan melakukan percumbuan dan sebagainya ataupun dengan menggunakan tangan. Sekiranya orang yang berpuasa sengaja melakukannya maka batal puasanya. Tetapi sekiranya ia berlaku diluar kawalannya, maka puasanya tidak batal. Dengan ini dimakruhkan dengan ‘Makruh Tahrim’ (makruh yang hampir kepada haram) bercium pada siang Ramadhan bagi orang yang cepat naik syahwatnya sama ada lelaki atau wanita kerana ia mendedahkannya kepada merosakkan puasa.

Mengenai orang yang tidak cepat naik syahwatnya, yang utama baginya ialah meninggalkannya demi menutup pintu yang merosakkan puasanya.

Muslim (1106) meriwayatkan daripada Aisyah r.a katanya:

“Rasulullah s.a.w telah mencium aku sewaktu Baginda berpuasa. Siapakah dikalangan kamu yang dapat menguasai nafsunya sebagaimana Rasulullah s.a.w menguasai nafsunya“.

Para ulama’ berkata: “Maksud kata-kata Aisyah r.a ialah sepatutnya kamu menjauhi daripada bercium dan jangan menyangka bahawa diri kamu seperti Nabi s.a.w yang boleh melakukannya. Ini kerana Baginda dapat mampu menguasai dirinya dan dapat dijamin apabila Baginda mencium tidak menyebabkan keluarnya air mani ataupun naik syahwat ataupun naiknya nafsu dan seumpanya sedangkan kamu tidak ada jaminan terhadap perkara itu”.

vi. Haid dan Nifas

Haid dan nifas merupakan keuzuran yang menghalang sahnya puasa. Sekiranya wanita yang berpuasa keluar haid atau nifasnya pada sebahagian daripada siang maka batallah puasanya. Dia wajib mengqadha’kan puasa hari tersebut. Al-Bukhari (298) dan Muslim (80) meriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri r.a:

Rasulullah s.a.w bersabda tentang wania dan Baginda telah ditanya sebab kurangnya agama bagi wanita: Baginda menjawab: “Bukankah apabila dia sedang haid dia tidak sembahyang dan puasa?“.

vii. Gila dan murtad

Gila dan murtad merupakan penghalang daripada sahnya puasa kerana orang yang berada di dalam keadaan ini tidak mempunyai keahlian (kalayakan) untuk beribadat.

Mereka yang berpuasa wajib menjaga dirinya daripada perkara-perkara yang membatalkan ini agar puasanya sah bermula dari terbit fajar sehingga matahari betul-betul tenggelam. Sekiranya orang yang berpuasa melakukan perkara yang membatalkan ini dengan sangkaan fajar belum terbit, tetapi selepas melakukannya, sangkaannya jelas meleset, maka batal puasanya. Dia hendaklah menahan dirinya (tidak makan,minum dan lain-lain seperti orang yang berpuasa) spanjang siang sebagai menghormati bulan Ramadhan. Dia juga dikehendaki supaya mengqadha’kan puasa tadi.

Begitu juga apabila seseorang berbuka pada akhir siang di waktu petang dengan sangkaan matahari telah tenggelam kemudian terbukti bahawa matahari belum tenggelam, maka batallah puasanya dan dia wajib mengqadha’nya.

 

Syarat Sah Puasa

• Beragama Islam
• Berakal
• Tidak dalam haid, nifas dan wiladah (melahirkan anak) bagi kaum wanita
• Hari yang sah berpuasa.

Sunat Berpuasa

• Bersahur walaupun sedikit makanan atau minuman
• Melambatkan bersahur
• Meninggalkan perkataan atau perbuatan keji
• Segera berbuka setelah masuknya waktu berbuka
• Mendahulukan berbuka daripada sembahyang Maghrib
• Berbuka dengan buah tamar, jika tidak ada dengan air
• Membaca doa berbuka puasa

Perkara Makruh Ketika Berpuasa

• Selalu berkumur-kumur
• Merasa makanan dengan lidah
• Berbekam kecuali perlu
• Mengulum sesuatu

Hal yang membatalkan Puasa

• Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan
• Muntah dengan sengaja
• Bersetubuh atau mengeluarkan mani dengan sengaja
• kedatangan haid atau nifas
• Melahirkan anak atau keguguran
• Gila walaupun sekejap
• Mabuk ataupun pengsan sepanjang hari
• Murtad atau keluar daripada agama Islam

Hari yang Disunatkan Berpuasa

• Hari Senin dan Kamis
• Hari putih (setiap 13, 14, dan 15 hari dalam bulan Islam)
• Hari Arafah (9 Zulhijjah) bagi orang yang tidak mengerjakan haji
• Enam hari dalam bulan Syawal

Hari yang diharamkan Berpuasa

• Hari raya Idul Fitri (1 Syawal)
• Hari raya Idul Adha (10 Zulhijjah)
• Hari syak (29 Syaaban)
• Hari Tasrik (11, 12, dan 13 Zulhijjah)

Sirah Rasulullah S.A.W

Assalamualaikum. Bersempena bulan Rabiul Awal yang mulia ini, bulan kelahiran rasulullah s.a.w, eloklah kita sama-sama menghayati perjalanan hidup Rasulullah, yang mungkin ramai di kalangan kita tidak begitu terdedah dengan perjalanan hidup dari sejak kelahiran baginda, hinggalah sampai wafatnya Rasulullah. Ini adalah catatan serba sedikit tentang perjalanan hidup Rasulullah, moga-m0ga kita semua boleh mengambil manfaat. InsyaAllah.

Keturunan Rasulullah

Ister-isteri Rasulullah

Putera-puteri Rasulullah

Tahun, Bulan dan Tarikh Kelahiran

Para penulis sirah Nabi Muhammad s.a.w umumnya sepakat bahawa Nabi Muhammad s.a.w lahir di Tahun Gajah (570M). Adalah pasti bahawa baginda kembali di sisi Allah pada tahun 632 M. Ketika itu usia baginda lebih kurang 62 hingga 63 tahun, bererti baginda lahir pada tahun 570 M.

Hampir semua ahli hadis dan sejarawan sepakat bahawa Nabi dilahirkan dalam bulan Rabiul Awal walaupun berbeza pendapat tentang tarikhnya. Ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah sepakat bahawa baginda lahir pada hari Isnin, 12 haribulan Rabiul Awal.

Memberi nama kepada Nabi.

Hari ketujuh telah tiba. Seekor kambing di sembelih oleh Abdul Mutalib sebagai tanda syukur kepada Allah. Sejumlah orang di jemput untuk menghadirinya. Di hari perayaan yang besar itu, ia dihadiri oleh kebanyakan kaum Quraisy. Abdul Mutalib menamakannya cucunya “Muhammad” Ketika ditanya mengapa beliau menamakan Muhammad padahal nama itu jarang dipakai orang Arab, beliau menjawab, “Saya berharap dia terpuji di syurga mahupun di bumi.”

Dalam kaitan ini, Hasan bin Thabit berkata, “Sang Khalid mengambil nama RasulNya dari namaNya sendiri iaitu Mahmud (terpuji). Sementara Allah adalah Mahmud (terpuji) manakala Nabinya Muhammad (patut dipuji). Kedua-dua dari kata asal yang sama dan mengandungi makna yang sama pula.”

Pastilah ilham suci memainkan peranan dalam pemilihan nama ini kerana walaupun nama “Muhammad” dikenali di kalangan orang Arab, namun hanya segelintir orang hingga waktu itu yang di beri nama yang sama. Menurut bancian yang pasti dikumpulkan oleh para sejarawan, hanya enam belas orang yang di beri nama ini sebelum Nabi Muhammad s.a.w.

Hampir tidak perlu di katakan; semakin sedikit suatu kata yang di gunakan, semakin kecil pula peluang salah faham tentang kata ini. Kerana kitab-kitab suci telah meramalkan kedatangan Islam berikut nama dan tanda-tanda rohaniah dan jasmaniah khusus dari Nabi. Penting bahawa nama-nama itu mesti dipakai oleh sedikit orang sehingga tidak ada keraguan atas identitinya, khusus apabila sifat dan tanda- tandanya dicantumkan. Dengan ini orang yang kemunculannya telah diramalkan oleh Taurat dan Injil ini dapat di kenali dengan mudah. Al-Quranul Karim menyebut dua nama baginda. Dalam surah Ali Imran ayat (138), Muhammad ayat (2), al-Fath ayat (29) dan al-Ahzab ayat (4), baginda disebut Muhammad, sedang di dalam surah as-Shaf ayat (6), baginda di sebut Ahmad.Perbezaan ini, sebagaimana di catat sejarah, kerana ibunda Nabi sudah menamainya Ahmad sebelum datuknya menamainya Muhammad.

Masa menyusui Nabi

Nabi di susui oleh ibunya hanya selama 3 hari. Selepas itu dua wanita lain mendapat penghormatan menjadi ibu susunya iaitu:

1. Suwaibah : hamba kepada Abu Lahab. Dia menyusui Nabi selama empat bulan. Sepanjang kehidupannya, Nabi dan isterinya Khadijah sentiasa memujinya. Setelah baginda di lantik menjadi Nabi, baginda berniat untuk membelinya. Baginda mengirim seseorang menghadap Abu Lahab untuk membuat tawar-menawar, namun Abu Lahab telah menolak. Bagaimanapun Suwaibah menerima bantuan daripada Nabi sepanjang hidupnya. Sekembalinya Nabi Muhammad dari perang Khaibar, berita kematian Suwaibah sampai kepada baginda. Tanda kesedihan terlihat di wajahnya. Baginda mencari putera Suwaibah dengan tujuan memberi bantuan tetapi baginda menerima berita bahawa anak Suwaibah juga sudah meninggal lebih dahulu.

2. Halimah : puteri Abi Zawaib dari suku Sa’ad bin Hawazan. Dia mempunyai tiga orang anak: Abdullah, Anisah dan Syima’. Syima’ juga turut mengasuh Nabi.

Sudah menjadi kebiasaan keluarga bangsawan Arab menyerahkan anak-anak mereka kepada wanita penyusu. Biasanya para ibu susu itu tinggal di luar kota sehingga anak-anak susuan mereka dapat dibesarkan di kawasan gurun yang segar serta membesar dengan sihat. Selain itu anak-anak juga tidak mudah terkena penyakit seperti di kota Makkah. Mereka juga dapat belajar bahasa Arab di kawasan yang masih asli ini. Para penyusu dari suku bani Sa’ad sangat terkenal di kawasan ini. Pada waktu-waktu tertentu, mereka mengunjungi Makkah lalu masing-masing membawa pulang seorang bayi.

Empat bulan selepas kelahiran Nabi, ibu-ibu penyusu dari bani Sa’ad datang mengunjungi Makkah. Tahun itu mereka sedang mengalami kemarau yang teruk sehingga sangat memerlukan pertolongan keluarga-keluarga bangsawan.

Bayi Quraisy yang baru lahir itu tidak mahu menghisap buah dada wanita penyusu mana pun. Kebetulan Halimah datang dan anak itupun menyusu kepadanya. Abdul Mutalib bertanya kepada Halimah, “Engkau dari suku mana?” Jawabnya “ Dari suku bani Sa’ad” . Lalu Abdul Mutalib bertanyakan namanya. Abdul Mutalib sangat gembira mengetahui nama dan sukunya lalu berkata, “ Bagus… bagus.” Dua kebiasaan yang baik dan dua sifat yang mulia. Yang satu kebahagiaan dan kemakmuran, manakala yang lainnya kelembutan dan kesabaran.

Zaman Kanak-Kanak Nabi.

Sejarah meriwayatkan bahawa kehidupan Nabi penuh peristiwa ganjil, sejak masa awal kanak-kanak hingga kerasulanya. Semua mengandungi aspek kebesarannya. Keseluruhan menunjukkan bahawa kehidupan Nabi tidaklah biasa.Kini kita tampilkan dua kejadian dari sejarah hidup Nabi yang ganjil dan ajaib. Apabila kisah ini di hayati maka ini adalah untuk menyakinkan kita tentang kebesaran dan kemuliaan Nabi s.a.w.

1). Halimah berkata, “ ketika memikul tanggungjawab membesarkan bayi Aminah, saya memutuskan untuk menyusui bayi itu di situ juga di hadapan ibunya. Saya memasukkan puting payudara kiri yang berisi susu ke mulutnya, tetapi si bayi lebih suka payudara sebelah kanan. Padahal payudara kanan itu tidak ada susunya sejak kelahiran anak saya yang pertama. Kerana desakan si bayi, saya menyusuinya dengan selelah kanan yang kosong itu dan sebaik dia menghisap, payudara yang kering itupun penuh berisi susu. Kejadian itu membuat semua yang hadir kehairanan.”

2).Halimah juga mengatakan,"Sejak membawa Muhammad ke rumah, saya menjadi lebih makmur. Harta dan ternakan saya meningkat."

Kita dapati peristiwa serupa dalam Al-Quranul Karim berkaitan dengan Maryam (ibunda Nabi Isa). Ketika rasa sakit di saat melahirkan anak memaksa dia bersandar pada pangkal pohon kurma, dia berkata, "Aduhai, alangkah baiknya aku mati sebelum ini dan aku menjadi sesuatu yang tidak berguna serta dilupakan.” Maka Jibril menyerunya dari tempat yang rendah. "Janganlah kamu bersedih hati, sesungguhnya tuhanmu telah menjadikan anak sungai di bawahmu dan goyanglah pangkal pohon kurma ke arahmu, nescaya pohon itu menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu.”

Memang terdapat perbezaan besar antara Maryam dan Halimah dari segi kedudukan dan juga perbezaan antara kedua-dua bayi itu. Namun jika martabat dan keunggulan peribadi Maryam menjadikannya memperolehi rahmat Ilahi, maka tidak mustahil kedudukan dan darjat si bayi Muhammad di kemudian hari menjadikan ibu susunya layak mendapat kurnia Allah.

Lebih jauh kita ketahui tentang Maryam dari Al-Quran. Kesucian dan kesolehannya telah mengangkatnya sedemikian rupa sehingga setiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, dia mendapati makanan di sisi Maryam .Nabi Zakaria bertanya,”Darimana kamu memperolehi (makanan) ini? Maryam menjawab,"Makanan itu daripada Allah."

Berdasarkan ini, tidak seharusnya kita ragu akan kebenaran mukjizat Nabi, apalagi menganggapnya mustahil.

Lima Tahun di Gurun

Nabi tinggal selama lima tahun bersama suku Bani Sa’ad dan membesar dengan sihat. Sepanjang tempoh tersebut lebih kurang dua atau tiga kali Halimah membawanya menemui ibunya.

Kali pertama Halimah membawanya kepada ibunya adalah ketika masa menyusuinya selesai. Namun Halimah telah mendesak Aminah untuk mengembalikan anak itu kepadanya. Alasannya, anak itu telah menjadi sumber kurnia dan rahmat baginya. Alasan ibunya menunaikan permintaan itu adalah lantaran wabak penyakit sedang melanda Makkah waktu itu.

Kali kedua Halimah membawa Muhammad ke Makkah bertetapan dengan datangnya sekumpulan pendeta dari Ethiopia di Hijaz. Mereka melihat anak itu berada dalam kelompok suku Bani Sa’ad.

Mereka mendapati semua tanda kenabian yang akan datang sesudah Nabi Isa sebagaimana disebutkan dalam kitab-kitab suci ada pada anak itu. Oleh itu mereka memutuskan untuk menguasai anak itu walau apa cara sekalipun dan akan membawanya ke Ethiopia supaya negeri itu memperoleh kehormatan mempunyai nabi.

Sebagaimana disebutkan dalam Al-Quran, tanda-tanda Nabi Muhammad telah diceritakan dalam Injil. Oleh itu sangatlah wajar apabila para pendeta pada waktu itu dapat mengenali orang yang mempunyai tanda-tanda yang lengkap. Al-Quran mengatakan dalam kaitan ini, Dan ingatlah ketika Isa anak Maryam berkata, "Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab(yang turun) sebelumku, iaitu Taurat, dan memberi khabar gembira dengan (akan datangnya) seorang rasul sesudahku, yang namanya Ahmad(Muhammad).” Tapi tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, "Ini adalah sihir yang nyata."(Surah ash-Shaf: 6).

Terdapat ayat lain yang menunjukkan dengan jelas tanda-tanda Nabi Muhammad di dalam kitab-kitab suci, dan orang-orang terdahulu mengetahui hal itu(Lihat Surah al-A’raf: 157).

-Wallahualam.

Sunnah Orang Berjuang

'Jihad Ekonomi' menjadi seruan yang semakin diberi perhatian. Umat diseru bangkit dan bersatu dalam hal menyusun kekuatan ekonomi ummah. Kita sebenarnya tidak punyai pilihan kerana jika kita bersikap lepas tangan atau tidak ambil peduli, natijahnya umat akan terus mundur ke belakang dalam masa yang sama kekayaan yang dilonggokkan menjadi baja kehancuran diri. Kita perlu bersama memikul tanggungjawab ini ; untuk 'Memperkasa Ekonomi Umat' demi kesinambungan dan 'survival' risalah. Inilah seruan jihad ekonomi yang mahu dicanangkan. Kita sedia maklum agenda ekonomi adalah antara gerak pemula dakwah Rasulullah ketika baginda berada di Madinah. Hasilnya ekonomi berpindah tangan apabila ia berada dalam jangkauan orang Islam maka mudah baginda mencatur risalah dakwah. Secara tidak langsung dominasi Yahudi mudah dinafikan akhirnya mereka tersisih dan wibawa umat terus terpelihara.

Ramai yang berkata tentang ikhlas, ada yang mempertikaikan keikhlasan seseorang, ada pula yang mendakwa tindakannya dibuat secara ikhlas. Apa sebenarnya ikhlas? Benarkah manusia, khususnya umat Islam di dunia kini terlalu kurang keikhlasan? Ikhlaskah diri kita dalam berdakwah, berpolitik, menulis, belajar, mengajar, mendidik dan berniaga? Ini satu persoalan yang besar di sisi Islam dan keikhlasan memerlukan satu mujahadah besar. Ia tidak mudah dan hanya mampu dicapai KECUALI oleh mereka yang benar-benar telah berjaya menanggalkan kecintaan kepada semua jenis makhluk, sama ada ia adalah pangkat, pujian, harta, dianggap selebriti, wang dan kebanggaan.

Dalam perjuangan Rasulullah SAW berjuang menegakkan Islampun ada masanya Nabi menang, dan ada masanya Nabi SAW kalah. Adakah semasa Nabi SAW kalah, ianya menunjukkan perjuangan Nabi itu salah? Nabi SAW tetap benar ketika menang ataupun kalah dalam peperangan atau perjuangannya.

Kemenangan ada kalanya bukan tanda benar atau salahnya sesuatu usaha dalam perjuangan. Tetapi merujuk kepada kenapa perjuangan itu dilakukan. Kemenangan sebenarnya ialah dinilai apa yang menepati menurut Al-Qur'an dan Sunnah Nabi SAW. Itulah kemenangan!

Kemenangan menegakkan kebenaran. Kemenangan melawan kebathilan dan berusaha menyanggahi segala yang bercanggah dengan hukum Allah. Dan menjadi sejarah kebenaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW memang amat sukar untuk menang, tetapi Nabi SAW dan sahabatnya tidak berhenti berjuang kerana kalah dalam perjuangan.

Sungguhpun demikian realitinya tidak semudah yang kita jangkakan, ia tidak berlaku dalam tempoh yang singkat. Menghimpun harta dan meraih rezeki kurniaan Allah memakan masa, dalam tempoh itu ramai yang kecundang kerana tidak tahan dengan 'kilauan' ni'mat harta yang berada di depan mata. Tidak ramai yang sedar bahawa mengurus harta sebenarnya berada diantara amanah dan fitnah, ia terhimpun sekali. Oleh kerana itu urusan mengurus harta ini sering diperingatkan dalam al-Quran; ayat zakat, sedekah dan berbelanja pada jalan Allah sering beriringan dengan amal utama yang lain. Penekanan mengurus harta sama berat dengan solat, jika solat adalah lambang hubungan dengan Allah maka harta itu adalah lambang hubungan sesama manusia.

Ada sesuatu yang menarik untuk diperhatikan, jika memperkasa ekonomi difahami sebagai menggalakkan umat Islam berniaga maka tentulah ia menyulitkan kerana tidak semua muslim mempunyai kemahiran, masa dan modal bagi menceburi bidang perniagaan. Maka apakah seruan terbaik bagi setiap anggota jamaah menyumbang ke arah agenda memperkasa ekonomi umat? Jawabnya adalah 'berbelanja'. Ini adalah penegasan al-Quran; malah seruan ini selari dengan teori ekonomi moden. Jika wang tidak dibelanja atau kekal dalam simpanan, tidak berada dalam arus pusingan pasaran atau ekonomi semasa ia tidak mempunyai nilai. Ni'mat Allah perlu dizahirkan agar semua manusia dapat merasainya. Berbelanja adalah kunci kata yang diulang beberapa kali dalam al-Quran.

"Wahai orang-orang beriman! Belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah kami kurniakan kepada kamu sebelum tiba satu hari yang tidak boleh ditawar beli, tiada persahabatan mahupun pertolongan. Sesungguhnya sesiapa yang ingkar (terhadap seruan ini) mereka adalah zalim."
(al-Baqarah: 254)

Inilah kaedah mudah bagaimana ekonomi umat dapat diperkasakan, tetapi ramai yang mengingkarinya atau sukar untuk melaksanakannya. Maka jika itulah hal keadaanya ingatlah peringatan Allah:-

"Kamu adalah mereka yang dipanggil untuk membelanjakan harta pada jalan Allah; namun, diantara kamu ada yang kedekut. Dan sesiapa yang kedekut hanyalah kedekut pada dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah Maha Kaya dan kamulah yang miskin. Dan sekiranya kamu berpaling (enggan), Dia akan menggantikan kamu dengan orang-orang lain, dan mereka tidaklah seperti kamu."
(Muhammad: 38).

Bayangkan jika seluruh ahli jamaah menyahut seruan ayat ini dengan menyerahkan harta mereka di atas jalan dan dengan nama Allah; maka tentu kita akan melihat kesan berganda, tentu ekonomi umat akan berpindah tangan, tentu mudah orang Islam mencatur risalah dakwah, itulah doa dan harapan kita. Allah tidak menuntut kita menyerahkan kesemua harta, bukan semua yang mampu berbuat demikian, ada bahagian yang ditentukan menurut kemampuan dan kadarnya. Malangnya kita masih bertangguh dan teragak-agak, yang sekadar itupun masih dihitung-hitung, bimbang jika bahagian yang mahu dibelanjakan menyekat perancangan yang sedia mendatang. Sedangkan janji Allah itu benar dan rezeki itu telahpun ditentukan. Tidak akan berkurang walau sedikit. Sedang kita sibuk menghitung harta dan kekayaan yang tidak seberapa itu (dalam pandangan Allah) umat terus dihina, kebejatan umat terus berlaku akhirnya Islam hilang wibawa dan tidak ada lagi keupayaan untuk bersaing. Kita terus dikalahkan di bumi sendiri dan gelangang persaingan yang kita sendiri cipta. Siapakah yang patut disalahkan kalau bukan kita sendiri, kita bimbang dengan mengekalkan sikap ini kita akan bertukar menjadi 'kedekut' sepertimana yang digambarkan dalam ayat di atas, 'kedekut' adalah lambang kecintaan kita pada dunia (harta) sedangkan kecintaan terhadap dunia inilah merupakan penyakit yang menyebabkan hilangnya wibawa umat Islam akhir zaman. Penyakit yang dimaksudkan adalah 'al-wahnu'; mencintai dunia dan takut akan mati.

Ironisnya, jika kita menjadi orang yang tidak mencintai dunia maka kita dicap sebagai orang yang menolak dunia atau dengan kata yang lain orang yang rela menjadi miskin dari kaya. Pandangan ini jauh dari benar dan tidak menepati hakikat sebenar. Ramai dikalangan kita tidak dapat membezakan kecintaan terhadap dunia dengan 'mengejar habuan dunia'. Yang dituntut adalah 'mengejar habuan dunia' dan tidak mencintainya, 'mengejar habuan di dunia' adalah satu anjuran Allah, bahkan Allah mengetahui bahawa manusia sedia cenderung dan terdorong pada kesenangan dan kekayaan kerana ia adalah fitrah semulajadi insan, apabila Allah mengajak orang mukmin untuk berjuang di jalan-Nya Allah membuat perumpamaan berikut:-

"Wahai orang-orang beriman! Mahukah kamu aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari siksaan yang pedih"
(surah as-saff: 10)

Allah menawarkan habuanNya dalam bentuk jual-beli kerana manusia itu memang sedia faham keuntungan yang akan diperolehi dalam perniagaan. 'Mengejar habuan dunia' bukanlah perbuatan hina dan keji; yang hina, keji dan melampau itu apabila manusia yang dianugerahkan harta enggan untuk membelanjakannya di jalan Allah. Orang yang enggan/ingkar sebenarnya hanyalah membahayakan dirinya sendiri. Firman Allah;

"Wahai orang-orang beriman! Apahal dengan kamu, apabila kamu diseru untuk melangkah ke hadapan dan berjuang di jalan Allah, kamu berpaut pada bumi? Adakah kamu lebih suka dengan kehidupan dunia daripada akhirat? Bukankah kesenangan kehidupan dunia itu berbanding dengan di akhirat hanyalah sedikit."
(surah at-Taubah: 38).

Bersabarlah kerana Rasulullah SAW juga melalui perjuangan dengan penuh kesabaran dan keyakinan yang tinggi akan pertolongan Allah bagi merempuh rintangan yang lebih dahsyat dari ini.

Dan kenapa perlu berjuang? Kerana ianya adalah perintah Allah, dan Allah akan mengganjarinya dengan kemuliaan.

Maksudnya ; “Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui. (Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman ( syurga) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam syurga “Adn”. Itulah kemenangan yang besar.” As-Saf ayat 10-12

Album : pelita hidup IV
Munsyid : Hijjaz

Berjuang menempah susah
Menanggung derita menongkah fitnah
Itulah gelombang hidup samudera duka
Seorang mujahid membela tauhid

Dipisah dia berkelana
Dibelenggu dia uzlah menagih mehnah
Namun jiwa tetap mara memburu cinta
Membara demi Allah dan rasulNya

Berjuang tak pernah senang
Ombak derita tiada henti
Tenang resah silih berganti
Inilah sunnah orang berjuang

*Chorus
Malamnya bagai rahib merintis sayu
Dihiris dosa air mata
Siangnya bagaikan singa dirimba
Memerah keringat mencurah tenaga

Berjuang memang pahit
Kerana syurga itu manis
Bukan sedikit mahar yang perlu dibayar
Bukan sedikit pedih yang ditagih

Berjuang ertinya terkorban
Rela terhina kerna kebenaran
Antara dua jadi pilihan
Dunia yang fana...atau syurga